The Cloud of Unknowing (Middle English: The Cloude of Unknowyng) is an anonymous work of Christian mysticism written in Middle English in the latter half of the 14th century. The text is a spiritual guide on contemplative prayer in the late Middle Ages. The underlying message of this work suggests that the way to know God is to abandon consideration of God's particular activities and attributes, and be courageous enough to surrender one's mind and ego to the realm of "unknowing", at which point one may begin to glimpse the nature of God.
https://en.wikipedia.org/wiki/The_Cloud_of_Unknowing
"Nessuno si pensi presuntuoso se, miserabile più di tutti i peccatori della terra, osa – dopo aver corretto se stesso e dopo essersi sentito chiamato alla vita contemplativa, e con l’assenso del suo consigliere spirituale e della propria coscienza – offrire a Dio un umile impulso d’amore e assalire in segreto la nube della non conoscenza fra lui e il suo Dio". L’"umile impulso d’amore" di cui parla l’anonimo compilatore inglese della Nube della non conoscenza, un testo mistico della fine del Trecento scritto nel dialetto delle Midlands centro-orientali, è una forte, dolorosa, aspirazione ad amare Dio (ancor prima di desiderare di essere amati da lui). L’autore della Nube – ora tradotta con grande competenza linguistica e squisitamente annotata daPiero Boitani – sceglie fra i possibili esempi quello di Maria di Magdala, probabilmente assimilata, come già altri avevano fatto, alla figura di Maria, sorella di Marta e di Lazzaro. E lo fa con un’intensità che balza fuori dall’impianto teologico del trattato attraverso un guizzo struggente di fede, per ricordarci che "certo Maria provava gran dolore e piangeva amaramente per i propri peccati ed era resa umile dalla propria miseria" ma ancor più soffriva, sino quasi a morirne, per la "mancanza d’amore". Dunque, in quello spasmo, ella si preoccupava ben più di un’assenza che della presenza dei suoi peccati; e così facendo si elevava dalla "fetida palude e dal letamaio" in cui era finita conquistando l’alta "statura del desiderio". E il motivo dell’assenza, così centrale nella Nube, che poggia su un complesso, quanto intrigante, gioco di narrazioni in negativo, si associa qui alla riconquista del desiderio di ciò che Maria "in questa vita non avrebbe mai potuto vedere con il lume dell’intelletto nella propria ragione". Ma da dove deriva l’immagine (e la metafora) della nube? Come ricorda Boitani nella nota finale, Mosè venne chiamato da Dio sul monte Sinai mentre stava "nella caligine di una nube". Non solo, ma la presenza di questa formazione oscura caratterizza ancora, allo scadere del settimo giorno, il luogo pubblico della teofania, sicché sarà ancora Mosè, chiamato a partecipare di quella "sostanza divina", a immergersi per quaranta giorni nel suo mistero (nella sua "inconoscibilità") per ottenere i ragguagli sulla costruzione dell’Arca. E la sua mente, nella lettura data poi dallo Pseudo-Dionigi nel De mystica theologia e da Riccardo di San Vittore nel Beniamino maggiore, risulta così assorbita dal bagliore infinito della luce divina da cadere in uno stato di oblio, che è "non conoscenza di se stessi". Su tale linea, dunque, si muove questo agile testo contemplativo, così ben inserito nella tradizione mistica del suo tempo che unifica, nel contesto del XIV secolo, autori come Caterina da Siena, Christina Ebner, Marguerite Porrete, Jehan Gerson, Antoni Canals e, in particolar modo, gli anglosassoni Richard Rolle, Walter Hilton e Giuliana di Norwich. La Nube della non conoscenza, la cui diffusione fu davvero rilevante se ci sono rimasti ben 17 manoscritti, è un libro contemplativo diviso in 75 capitoletti. La sua struttura è chiaramente circolare e nel finale vengono riprese parti del prologo, mentre risulta ulteriormente ribadita la sua sostanziale imperfezione espositiva. E naturalmente il suo autore, che si rivolge a un "aspirante all’attività contemplativa" dell’età di 24 anni, vi ribadisce più volte il concetto fondamentale dell’impermeabilità di Dio alla conoscenza; un’impermeabilità che, però, può essere aggredita, assalita, diradata proprio dall’impulso d’amore verso di lui. Infine, tra le varie forme di contemplazione presenti nella Nube vale la pena ricordare quella, assai ingannevole, indotta dallo "sforzo delle facoltà del corpo che prevalgono su quelle dello spirito". Qui, con un vivido riferimento alla negromanzia, l’autore trencentesco ci fornisce una delle più bizzarre – e inquietanti – descrizioni del Demonio, visto come maestro di "pecore impazzite, donne dissolute, buffoni burlanti, prelati indaffarati e lerci di lussuria, discepoli dell’Anticristo". Egli, al colmo della sua tracotanza, mostra la sua unica, immensa narice, che permette di osservarne il cervello, che altro non è che la visione del fuoco dell’Inferno. E subito dopo aggiunge, con un curioso riconoscimento degli occultisti "buoni" che suona come una concessione a una sorta di sperimentazione autorizzata dalla Chiesa: "Ma il perfetto apprendista di negromanzia sa bene tutto questo ed è in grado di controllarlo in modo che non gli porti danno".
The Cloud of Unknowing is a book which has changed many lives. It is an essential practical handbook of contemplative prayer in the West. It is the foundation upon which Centering Prayer is built. And It has shaped my life profoundly
The Cloud of Unknowing è un libro che ha cambiato molte vite. È un manuale pratico essenziale della preghiera contemplativa in Occidente. È il fondamento su cui è costruita la Centering Prayer e ha plasmato profondamente la mia vita.
The Book itself starts with this prayer:
O God unto whom all hearts lie open
Unto whom desire is eloquent
And from whom no secret thing is hidden;
Purify the thoughts of my heart
By the outpouring of my Spirit
That I may love you with a perfect love
And praise you as you deserve
Amen
Centering Prayer is a method of meditation used by Christians placing a strong emphasis on interior silence. The modern movement in Christianity can be traced to three Trappist monks of St. Joseph's Abbey in Spencer, Massachusetts in the 1970s: Fr. William Meninger, Fr. M. Basil Pennington and Abbot Thomas Keating
metodo di meditazione usato dai cristiani che pone una forte enfasi sul silenzio interiore. Il movimento moderno nel cristianesimo può essere fatto risalire a tre monaci trappisti dell'Abbazia di St. Joseph a Spencer, Massachusetts negli anni '70: P. William Meninger, P. M. Basil Pennington e l'abate Thomas Keating
Papa Francesco non ha commentato direttamente Centering Prayer, ma ha parlato molto bene di Thomas Merton. Thomas Merton ha descritto la preghiera contemplativa come una preghiera "incentrata interamente sulla presenza di Dio". Papa Francesco ha elencato Thomas Merton come uno dei quattro grandi americani in un discorso davanti al Congresso degli Stati Uniti nel settembre 2015 e ha incoraggiato a seminare dialogo e pace nello "stile contemplativo di Thomas Merton"
New Monasticism
La maggior parte di noi può immaginare il "vecchio" monachesimo: monaci, frati o suore che pregano insieme a lume di candela nei loro abiti.
Queste immagini non sono né sbagliate né "vecchie"; ci sono ancora migliaia di monasteri e conventi tradizionali nel mondo oggi - e molti di loro stanno prosperando! Le loro radici hanno più di 1500 anni.
I primi monaci erano conosciuti come "Madri e Padri del deserto" (fine III - inizio IV secolo). A quel tempo, quando il movimento cristiano stava diventando sempre più confuso con la cultura dell'Impero Romano, alcune persone si ritirarono nel deserto per seguire più fedelmente Gesù attraverso una vita di preghiera e semplicità. Inizialmente erano eremiti (monaco viene da 'mono' che significa 'solo') - ma la gente fu attratta dalla loro testimonianza - e cominciarono a formarsi comunità. Alla fine, queste comunità avevano bisogno di un modo per organizzarsi, e furono create le "Regole".
Nei secoli successivi, e al loro meglio, le comunità monastiche divennero santuari della spiritualità cristiana; seguendo la via di Gesù nelle loro regole di vita, culto, apprendimento, servizio, testimonianza e preghiera (si dice che facessero anche ottima birra e formaggio!).
Durante la seconda guerra mondiale, Dietrich Bonhoeffer, il pastore luterano tedesco, fondatore della 'chiesa confessante' e resistente e martire antinazista, dichiarò che "...il rinnovamento della Chiesa verrà da un nuovo tipo di monachesimo che ha in comune con il vecchio solo una fedeltà senza compromessi al Discorso della Montagna. È giunto il momento che [le persone] si uniscano per fare questo".
Il termine "nuovo monachesimo" è stato coniato nel 1997 dallo studioso canadese Jonathan Wilson nel suo libro Living Faithfully in a Fragmented World.
Nel 2004 un certo numero di comunità che attingevano alla tradizione monastica si sono riunite e hanno sviluppato alcune caratteristiche iniziali del nuovo monachesimo negli Stati Uniti e diverse espressioni del nuovo monachesimo hanno cominciato a spuntare accanto a comunità più antiche che avevano iniziato prima di allora.
Da allora, è sorta una diversità di nuove comunità monastiche che attingono a una varietà di influenze monastiche tradizionali, tra cui quelle francescane, benedettine, ignaziane e celtiche. Alcune assomigliano più a una comunità cristiana intenzionale, altre più a una chiesa parrocchiale. Ciò che lega questo movimento sono piccoli gruppi di persone che vogliono vivere insieme sotto una regola di vita condivisa.
Alcune delle caratteristiche principali del nuovo monachesimo sono:
1. Un impegno per un ritmo di vita - che include pratiche quotidiane, settimanali, mensili e annuali che includono la preghiera, il lavoro, il riposo, il ritiro, i pasti e lo studio... e l'accettazione di condividere quel ritmo insieme.
2. Un impegno a condividere forme contemplative di preghiera, meditazione e pratica spirituale.
3. Un impegno per espressioni di comunità radicale (radicale = radicata) di condivisione.
4. Un impegno alla presenza - sia quando siamo inviati (missio = mandato) sia quando accogliamo gli altri (ospitalità).
(Adattato dalla Comunità dell'Albero della Vita, Regno Unito)
In Emmaus, tendiamo ad usare il termine 'neo-monastico' perché la gente si confonde sul fatto che potremmo essere una comunità monastica nuova, piuttosto che una comunità neo-monastica.
All'inizio del 21° secolo viviamo anche in un periodo di monumentale cambiamento sociale, in cui le vecchie strutture stanno crollando e non è chiaro cosa emergerà al loro posto. Questo è particolarmente vero nella Chiesa occidentale, mentre ci muoviamo in una realtà "post-Cristo". Forse è il momento di re-immaginare cosa potrebbe essere la Chiesa; attingendo alle acque vive del passato mentre ci muoviamo in una nuova realtà culturale.
Crediamo che un nuovo movimento dello Spirito Santo stia emergendo in tutto il mondo occidentale: piccoli gruppi di fedeli seguaci di Gesù si stanno riunendo per trovare la forza e la speranza di vivere semplicemente e fedelmente nella preghiera e nella contemplazione, mentre si protendono a servire i loro contesti.
Queste comunità riconoscono che per vivere una vita fedele al regno di Dio hanno bisogno di una comunità amorevole e solidale. È per questa ragione che tali comunità si rifanno alla saggezza degli antichi e guardano ai monaci contemporanei per una guida. Questo, in poche parole, è l'impeto del nuovo monachesimo.
In definitiva, la vita neo-monastica riguarda l'abitare una realtà condivisa, quella che Gesù chiamava spesso "il regno di Dio". Questo implica concentrarsi sulla vita interiore in modo che la nostra testimonianza possa fluire nel mondo più ampio; iniziando proprio dove siamo - nei nostri quartieri o contesti rurali.
La nuova vita monastica dipende da una comunità intenzionale e da pratiche condivise - tutte basate sul vivere in un'area geografica comune. Il movimento include single, coppie e persone sposate. Molti hanno un lavoro "giornaliero" e vivono la Regola delle loro comunità come parte di una vita "normale".
A volte le nuove comunità monastiche assomigliano più a ciò che potremmo pensare come "una chiesa". Altre volte si tratta di un gruppo di persone che vivono insieme ai margini dell'impero in case comunitarie, o che mettono radici in vari spazi di un quartiere.
Nella Comunità Emmaus, cercheremo di attingere alle antiche pratiche monastiche e alle varie correnti dell'acqua viva nella Chiesa - e abbiamo sviluppato la nostra Regola di Vita mentre cerchiamo insieme la stabilità in un quartiere.
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